Devant les crises qui pèsent de tout leur poids et face à l'accumulation des difficultés et leur prolongation, seule la persévérance peut faire briller pour le musulman la lumière protectrice contre l'affolement et la guidance qui préserve du désespoir. C'est dire que la patience est une vertu indispensable pour le musulman dans sa vie et sa Foi.
Il doit fonder sur cette vertu et son oeuvre et ses espoirs, sans cela il ne serait pas sérieux. Il doit habituer son âme à supporter l'adversité sans lassitude, attendre les résultats même s'ils ne sont pas immédiats et faire face aux difficultés, quelles que soient leur gravité et leur poids, avec un c½ur qui ne connaît pas de doute et un esprit qui ne fléchit pas devant les pesanteurs.Il doit rester confiant et ferme. Il ne doit pas paniquer devant une tempête qui apparaît à l'horizon, même si elle est suivie d'une deuxième puis d'une troisième. Il doit rester serein et avoir la certitude que les signes du dégagement de l'horizon finiront par arriver et que la sagesse exige d'attendre ces signes avec sérénité et certitude.
Allah a indiqué que les épreuves qui s'abattent sur les hommes sont inéluctables, pour qu'ils soient préparés à recevoir les difficultés attendues et afin qu'ils ne soient pas pris au dépourvu par les surprises et n'y fléchissent pas :
{Nous vous éprouverons certes afin de distinguer ceux d'entre vous qui luttent [pour la cause d'Allah] et qui endurent, et afin d'éprouver [faire apparaître] vos nouvelles.} [ Sourate 47 - verset 31 ]
Comme le dit le poète:
"Nous avons connu les nuits avant qu'elles ne nous éprouvent.
Quand elles nous ont attaqués, elles nous ont apporté un surplus de connaissances"
Nul doute que faire face aux événements avec clairvoyance et parfaite préparation est plus utile pour l'homme et profitable pour maîtriser ses affaires. Allah a dit :
{ Si vous êtes constants, si vous craignez Allah ; voilà vraiment les dispositions nécessaires
pour entreprendre les choses } [ Sourate 3 AI 'Imran - La Famille D' Imran - verset 186 ]
La Patience, ou constance (as-Subr), s'appuie sur deux réalités graves et fondamentales : la première se rapporte à la nature de la vie terrestre. En effet, Allah n'a pas fait de cette vie une demeure de récompense et d'installation définitive, mais plutôt une demeure d'épreuves et d'examens. Le temps que l'individu passe dans cette vie est rempli d'une série d'épreuves différentes que l'homme doit traverser. Elles sont si différentes qu'il peut être éprouvé par une chose et par son contraire, comme le fer qu'on épure par le feu avant de le jeter dans l'eau.
Le Prophète Soulaymân - Salomon - qui connaissait bien la nature de la vie pour en avoir reçu un immense pouvoir a dit :
{C'est un effet de la Grâce de mon Seigneur qui veut m'éprouver : Serai-je reconnaissant ou ingrat ? Celui qui est reconnaissant, l'est à son avantage ; quant à celui qui est ingrat, qu'il sache que mon Seigneur se suffit à Lui-même et qu'Il est Généreux} [Sourate 27 An-Naml - Les Fourmis - verset 40]
Les épreuves par les malheurs ont des causes inconnues. II convient d'envisager la situation des gens dans la vie comme une armée mobilisée pour le combat. II arrive dans ce cas qu'on assigne à une division la mission de combattre jusqu'à la mort pour sauver d'autres divisions.
Le sauvetage de celles-ci s'effectue pour les lancer dans de nouvelles batailles planifiées par le Commandement général en fonction des exigences de l'intérêt supérieur. Dans cette grande mêlée, on ne s'en tient pas à la valeur d'un individu particulier, car l'affaire est trop grande pour dépendre du sort d'un seul individu. De même, il arrive que le destin voue certaines personnes à des épreuves qui peuvent même conduire à leur fin.
C'est pourquoi l'individu n'a d'autre choix que de faire face aux épreuves qui arrivent avec patience et constance. Et comme la vie est une épreuve, nous devons consacrer nos efforts pour y réussir.
Mais les épreuves de la vie ne sont pas des mots qu'on écrit ou des paroles qu'on distribue. Ce sont des douleurs qui risquent d'envahir l'âme et de l'entraîner dans l'horreur et la frayeur. Ce sont des iniquités qui amènent certains peuples à se prendre pour des dieux et d'autres à mourir dans le martyr pour défendre leurs droits pillés. L'Histoire de la vie depuis le début du genre humain jusqu'à nos jours est malheureux ! Aussi, la vérité implique que l'individu parcourt son chemin dans la vie avec la certitude qu'il est semé d'embûches et d'épines.
Quant à l'autre réalité, elle se rapporte à la nature de la Foi. En effet, la Foi est un lien entre l'homme et Allah . Si les liens d'amitié entre les hommes ne valent que lorsqu'ils sont confirmés par la durée, les changements et les épreuves des événements successifs, la Foi doit voir elle aussi son lien se soumettre à l'épreuve pour révéler soit son authenticité soit sa fausseté.
Allah a dit :
{ Les hommes pensent-ils qu'on les laissera dire : "Nous Croyons !" Sans les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux qui vécurent avant ceux-ci. Allah connaît parfaitement ceux qui disent la vérité et Il connaît les menteurs } [ Sourate 29 - versets 2 / 3 ]
Nul doute que la science d'Allah embrasse le fond et l'extérieur des choses et que cette épreuve n'apporte en soi rien de nouveau pour cette saisie divine qui embrasse les débuts et les fins. Toutefois, l'homme n'est pas tenu de rendre compte de ce que renferme la science d'Allah mais de sa propre oeuvre. Aussi, si certains pécheurs nieront leurs fautes, comment peut-on les confondre si ce n'est en amenant leurs propres membres à témoigner contre eux ?
Allah a dit à leur sujet :
{ Il n'y aura pas de bonheur pour les injustes : Nous les réunirons tous, un jour, puis Nous dirons aux polythéistes : Où sont donc ceux que vous considériez comme les associés d'Allah ? Dans leur égarement, ils ne pourront alors que dire : Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions pas polythéistes ! Vois comment ils mentent à leur propre détriment : leurs inventions ont disparu loin d'eux } [Sourate 7 - versets 22 - 24 ]
Comment peut-on se contenter de les juger en fonction de la science qu'Allah en a d'eux ? La justice divine ne les juge que selon leurs actes en leur prouvant à eux et aux autres leur corruption et les méfaits de leurs agissements.
La patience se fonde sur ces deux réalités. C'est au nom de celles-ci que la religion réclame la persévérance. Mais l'homme, qui néglige par habitude les réalités, feint la surprise quand il fait face aux difficultés, s'épouvante des douleurs quand elles l'atteignent et tire de sa nature peureuse suffisamment d'hostilité pour détester la patience et lui trouver un goût amer.
Ainsi, lorsqu'il est gêné par quelque chose, ou lorsqu'il subit une catastrophe, la terre toute entière se rétrécit pour lui et les jours, quelle que soit leur longueur, lui deviennent insupportables. Aussi, il tente de se sortir de sa situation dans un temps record, en un clin d'oeil. Mais c'est une tentative rarement concluante, car elle est contre la nature de la Foi et de la vie.
C'est pourquoi il convient mieux que le musulman s'exerce à savoir attendre.
Allah a dit :
{ L'homme a été créé d'impatience ; mais je vais vous montrer Mes signes ne Me demandez donc pas de Me hâter } [ Sourate 21 Al- Anbiya - Les Prophètes - verset 37 ]
Il est dit également dans le hadîth :
"Celui qui persévère Allah lui donne la patience. Et aucun homme n'a reçu de meilleur et de plus large don que la patience" [ Rapporté par Al-Bukhârî ]
La patience (as-sabr) fait partie des signes de grandeur et de perfection, et des preuves attestant la domination de l'âme sur ce qui l'entoure. C'est pourquoi, d'ailleurs, as-Sabûr - Le Persévérant - est l'un des plus Beaux Noms d'Allah. Car Il prend du temps, ne se hâte pas et retarde la punition lorsque les gens se hâtent à commettre un péché. II déploie Ses décrets pour agir sur des siècles non dans le cadre étroit d'une vie, pour agir dans la vaste durée du temps non dans les limites des désirs passionnés et des émotions suscitées :
{ Ils te demandent de hâter le châtiment ; mais Allah ne manque jamais à Sa promesse. Un seul jour, pour Allah, est en vérité comme mille ans d'après votre manière de compter }
[ Sourate 22 Al-Hadj - Le Pèlerinage - verset 47 ]
La patience est un constituant de l'homme mûr et de l'héroïsme sûr, car les poids de la vie ne peuvent être supportés par les faibles. Du reste, quand un individu désire faire transporter ses biens lourds, il ne loue pas le service d'enfants, de malades ou des faiblards mais choisit des hommes de forte constitution, aux bras solides. Il en va de même de la vie, ses grandes tâches ne sont assumées et améliorées que par des géants et des héros trempés dans la patience. Voilà pourquoi la part des chefs en matière de patience et d'épreuves n'a d'égal que leurs aptitudes et les ½uvres qu'ils accomplissent.
On a interrogé l'Envoyé d'Allah :
"Quels sont les hommes les plus éprouvés ? Et il a répondu : "Les Prophètes puis les hommes exemplaires et ainsi de suite... Les hommes sont éprouvés en fonction de l'ampleur de leur Foi. Ainsi, celui qui a une Foi ferme aura des épreuves plus dures, et celui qui a une foi faible aura des épreuves plus légères. Et l'homme subit un grand nombre d'épreuves, Jusqu'à ce qu'il parcoure la terre sans avoir de fautes" [ Rapporté par Ibn Hibbân ]
Ainsi, la diversité des parts des hommes dans les épreuves, les gènes et les grands soucis dépendent de leur capacité à les supporter et de leur fermeté dans l'adversité.
C'est la marque de grandeur qui a inspiré à un grand chef américain de dire : "Ne demande pas à Dieu d'alléger ta charge mais demande à Dieu de renforcer ton dos". L'allégement de la charge, l'oisiveté et l'insouciance sont des qualités qui peuvent être aisément à la portée des enfants, mais les préoccupations de l'existence, les soucis du devoir, les armatures du combat et la poursuite de l'action relèvent des caractères de ceux qui luttent et construisent dans la vie.
C'est dire que l'homme qui reste chez lui ne s'expose pas à la poussière du chemin et le soldat en fuite ne risque pas de se frotter aux armes. Quant à ceux qui se lancent dans la bataille de la vie, ils seront touchés par ses éclats, atteints par ses coups et seront éprouvés par la fatigue et l'épuisement. Voilà pourquoi l'Islam honore ceux qui font face aux épreuves de la vie et compatit avec ceux qui en sont éprouvés d'une compassion qui apaise leurs esprits et atténue leurs douleurs.
"Le croyant est comme un bouquet de plantes exposé au vent qui tantôt le défit et tantôt le coiffe jusqu'à ce qu'arrive sort terme. Et le mécréant est comme un cèdre blotti sur lui-même que rien n'atteint jusqu'à ce qu'il soit déraciné d'un seul coup" [ Rapporté par Muslim ]
Ainsi, le croyant s'attaquant à la vie est une cible de ses grandes difficultés, et l'incapable fuyant la vie que peut-il risquer ? Voilà le secret de ces Paroles de l'Envoyé d'Allah :
"Quand Allah veut du bien pour un homme Il l'éprouve durement" [ Rapporté par AI-Bukhâri ]
Il a dit aussi :
"Lorsqu'Allah aime un peuple, Il l'éprouve. Celui qui y consent recevra l'agrément et celui qui se révolte recevra le courroux" [ Rapporté par At-Tirmidhî ]
Donc celui qui s'expose aux douleurs de la vie, tantôt il les repousse et tantôt elles le repoussent, il a, auprès d'Allah , des degrés plus élevés que le défaitiste, blotti au loin qui ne craint rien et que rien ne craint.
Quant à ce qu'Allah garde comme rétribution pour ces éprouvés et patients, cela dépasse ce qu'Il garde pour les autres formes d'adoration :
"Au Jour de la Résurrection, quand on procédera à la rétribution des hommes éprouvés, les gens qui furent épargnés (dans la vie) auraient souhaité qu'on ait coupé leurs peaux avec des ciseaux'' [Rapporté par At-Tirmidhî]
Mais, le plus étrange, c'est que certaines personnes conçoivent que l'Islam glorifie les douleurs pour elles-mêmes et honore les souffrances et les maladies parce qu'elles méritent d'être honorées et affectionnées.
Or, cela est une grave une faute. En effet, Anas Ibn Mâlik rapporte ceci :
"Ayant vu un homme très âgé qui marchait difficilement on s'appuyant sur ses deux fils, l'Envové d'Allah a demandé. - Qu'a-t-il celui-là ? On lui a dit : Il a fait le v½u de marcher ! L'Envoyé d'Allah a dit alors : Allah n'a pas besoin de la punition que cet homme s'est infligée. Et il lui ordonné d'enfourcher une monture [ Rapporté par AI-Bukhâri ]
De même, Ibn `Abbâs rapporte ceci :
"La soeur de 'Uqbu ayant fait voeu d'effectuer le Pèlerinage à pied, son frère alla voir l'Envoyé d'Allah et l'informa que sa soeur ne pouvait pas supporter cela. L'Envoyé d'Allah lui dit : Allah n'a nul besoin de la marche à pied de ta soeur ! Qu'elle enfourche une monture et qu'elle expie son voeu en donnant une bête" [ Rapporté par Abû Dâwud ]
Allah a dit :
{ Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment, si vous êtes reconnaissants et si vous croyez ? } [Sourate 4 An-Nissa - Les Femmes - verset -147]
En fait, l'Islam loue chez les gens exposés aux épreuves et aux difficultés leur fermeté et leur certitude inébranlable. En leur rappelant leur souffrances et leurs difficultés, il les mentionne pour ce qu'elles renferment comme épreuves qu'on doit traverser avec force et confiance, non avec nonchalance et emportement contre le destin.
On rapporte que l'Envoyé d'Allah en entrant chez une femme malade la trouva en train de maudire le mal et d'injurier la fièvre. Réprouvant son attitude, il lui dit avec compassion :
"Elle ( c'est-à-dire la fïèvre) élimine les fautes du fils d'Adam comme le soufflet élimine la rouille" [ Rapporté par Muslim ]
Cela signifie-t-il que l'on doit entretenir les microbes des maladies et les offrir à ceux qu'on aime ? Voilà ce que certaines personnes veulent qu'on comprenne ! La folie n'a pas de limite !
Il arrive que l'homme, au début de la bataille, tombe et se roule dans la poussière, comme il arrive que la gravité de la situation le pousse à adhérer à des doctrines injustes, mais il ne fait, à travers les difficultés rencontrées dans la vie, que se rapprocher davantage d'Allah tellement il est ferme dans sa Foi et fier de l'être. De même, c'est une erreur de la part du musulman que de considérer les gènes qui se succèdent contre lui comme un signe d'oubli d'Allah envers lui et d'éloignement de Sa miséricorde.
Malheureusement cette conception a dominé dans les rangs des musulmans depuis la période de déclin et de dissolution. Pourtant, nous avons déjà indiqué que les difficultés de la vie s'adaptent avec les desseins et les ardeurs des hommes.
L'Envoyé d'Allah a dit :
"Le noble fils du noble fils du noble fils du noble est Yûssuf (Joseph) Ibn Yakûb (Jacob) Ihn Ishâq (Ishak) ihn Ibrâhîm (Ahr-aham)" [ Rapporté par AI-Bukhâri ]
Il est un Prophète né dans une famille de prophètes, descendant d'une haute lignée. II est noble par l'élection divine qui l'a choisi comme prophète. Pourtant, regarde comment ce noble Prophète a passé les différentes étapes du début de sa vie ; chaque fois, qu'il se sortait d'une difficulté, il ne tardait à en rencontrer une deuxième.
En effet, il a perdu sa mère dans sa prime enfance, puis ses frères qui se sont ligués contre lui, l'ont arraché à son père et jeté dans un puits au fond duquel l'attendait un avenir incertain. Ensuite, des passants l'ont recueilli pour en faire un esclave qu'ils vendirent bientôt pour quelques sous dans le marché aux esclaves.
C'est le roi d'Egypte qui l'a acheté. Mais, dès son installation dans le palais, il fut la cible d'une série de machinations perfides. On l'accusa, lui qui était chaste, de vouloir faire du mal. Puis, au moment où son innocence éclate, il est jeté en prison avec des damnés non pour quelques jours ou quelques mois mais pour des années.
Si une autre personne avait regardé son passé et l'avait trouvé aussi chargé de souffrances, elle étoufferait sur terre et se détournerait du ciel. Mais Yûssuf al-Siddîq (Joseph le Juste) resta avec une certitude éclatante derrière les murs de la prison, rappelant Allah à ceux qui L'ont ignoré et indiquant Ses faveurs à ceux qui L'ont nié :
{ Ô vous, mes deux compagnons de prison ! Est-ce que plusieurs maîtres séparés seraient meilleurs pour vous qu'Allah, l'Unique et le Dominateur suprême. Ceux que vous adorez en dehors de Lui ne sont que des noms que vous et vos pères leur attribuez. Allah ne leur a concédé aucun pouvoir. Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui : telle est la Religion immuable ; mais la plupart des hommes ne savent rien } [ Sourate 12 - versets : 39 - 40 ]
Voilà ce que sont les gens de grand mérite ; ils ne perdent pas la pureté de leur Foi en perdant l'aisance dans leur existence, et ils ne baissent les bras devant un malheur qu'ils subissent. Ce que nous avons vu des récits sur la vie exemplaire des prophètes, des témoins-martyrs (shuhadâ) et des saints souligne que la grandeur de la position est fonction des charges supportées et des difficultés endurées.
On rapporte que l'Envoyé d'Allah a dit :
"Le serviteur, quand Allah le voue par avance à une position qu'il ne peut atteindre par une oeuvre, sera éprouvé par Allah dans son corps ou ses biens ou ses enfants. Et il supporte cela avec persévérance jusqu'à ce qu'Il le fasse atteindre cette position à laquelle Allah l'a voué" [ Rapporté par Ahmad ]
C'est comme s'il y a dans la multiplication des épreuves une indication sur le bien auquel l'individu peut accéder et sur la dignité qu'on lui réserve. Souvent les souffrances constituent une forme de purification que le destin convoie vers les croyants pour éliminer de leurs esprits les tentations des biens terrestres, pour qu'ils n'en soient pas longuement mystifiés et ne s'y accrochent pas trop. Car parfois le nuisible peut être bénéfique. Du reste, bien des épreuves renferment en leur sein bien des cadeaux et des miséricordes !
Prendre du temps, user de patience, attendre sont des qualités en harmonie avec les lois immuables qui régissent le Cosmos et ses systèmes permanents.
Ainsi, le semis ne pousse pas à l'instant de la semence et ne mûrit pas dès qu'il pousse, car il doit rester des mois avant que se réalise la moisson souhaitée. De même, l'embryon reste des mois dans le ventre de la femme enceinte jusqu'à sa formation parfaite. Allah nous a informé aussi qu'Il a créé le monde en six jours, pourtant rien ne l'a empêché d'asseoir ses fondements en un clin d'oeil, ou moins que cela.
De même, c'est de la succession des jours et des nuits qui les enveloppe que les gens reçoivent leurs vies ; c'est le terme, de cette succession qui dévoile leur état et fait mûrir par sa lente flamme leur nature, puis ils retourneront à leur Créateur :
{ Dis : mon Seigneur a commandé l'équité. Que votre prosternation soit exclusivement pour lui.
Et invoquez-Le, sincères dans vote culte. De même qu'Il vous a créés, vous retournez à Lui.} [Sourate 7- verset 29 ]
Le temps embrasse donc tout mouvement ou repos dans l'Existence. Si nous n'usons pas de patience à son sujet, nous serons brûlés par le feu de la frayeur, en plus nous n'aurons rien pu changer à la nature des choses qui cheminent inéluctablement à un rythme déterminé.
La patience est de différentes sortes :
une patience dans l'obéissance,
une patience pour ne pas succomber à une désobéissance,
une patience dans les calamités et les grands malheurs.
1 - Au sujet de la patience dans l'obéissance, elle tient son origine dans le fait que l'accomplissement dans la régularité des piliers fondamentaux de l'Islam exige de l'endurance. Ainsi, Allah dit à propos de la prière qui est une obligation qui s'observe régulièrement :
{ Ordonne la prière à ta famille et persévère toi-même dans la prière }
[ Sourate 20 Ta-ha - verset : 132 ]
Allah dit également :
{ "Demandez l'aide de la patience et de la prière : c'est vraiment pénible sauf pour les humbles } [Sourate 2 Al Baqara - verset 45 ]
De même, la fréquentation des croyants, la préservation de leur affection et le fait de ne pas leur tenir rigueur de leurs fautes sont des qualités qui se nourrissent de la grande patience :
{ Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le coeur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier } [ Sourate 18 AI-Kahf - la Caverne - verset 28 ]
De plus, se recommander mutuellement la patience revient à se recommander la vérité. Allah a juré que la réussite des hommes en dépend :
{ Par le temps ! Oui, l'homme est en perdition, à l'exception de ceux qui croient ; de ceux qui accomplissent des oeuvres bonnes ; de ceux qui s'encouragent mutuellement à rechercher la vérité ; de ceux qui s'encouragent mutuellement à la patience } [ Sourate 103 Al -`Asr - Le Temps ]
2 - Quant à la patience contre les désobéissances, elle est le facteur de résistance aux tentations semées sur la route des gens et qui les séduisent pour commettre des péchés interdits. En effet, l'Envoyé d'Allah a dit :
"Le Paradis est entouré de désagréments, et l'Enfer est entouré de concupiscence" [ Rapporté par Muslim ]
Or, accepter les désagréments et fuir la concupiscence ne peut se réaliser que grâce à la puissance. A ce niveau, la patience est l'effet d'une certitude inébranlable et d'une orientation ferme vers ce qui procure l'agrément d'Allah... Cela constitue l'esprit de la chasteté qui protège le croyant contre les méfaits de la bassesse et les mauvais tours des péchés :
{ [...] Notre Seigneur ! Répands sur nous la patience ; rappelle-nous, soumis à Toi ! }
[ Sourate 7 - verset 126 ]
3 - Il y a aussi la patience dans ce qui atteint le croyant dans sa personne, ses biens, sa position ou sa famille. Ce sont tous des accidents imprévisibles dont aucune vie ne peut en être dépourvue, car même lorsque l'homme échappe à leur flot il ne peut se prémunir totalement contre leurs éclats. Toutefois, quand le musulman se protège par Allah et se réfugie auprès de Lui, il brise l'intensité des coups des événements et affaiblit leur impact sur son corps. D'ailleurs, la certitude inébranlable parvient souvent à dominer les grandes souffrances, comme l'anesthésie dans les graves opérations chirurgicales. D'ailleurs, la miséricorde d'Allah ne quitte pas le croyant, tant que sa Foi ne chancelle pas dans les crises et que sa certitude ne flanche pas dans les moments difficiles :
{ Nous vous éprouvons par un peu de crainte, de faim ; par des pertes légères de biens, d'honneurs ou de récoltes. Annonce la bonne nouvelle à ceux qui sont patients, à ceux qui disent, lorsqu'un malheur les at-teint : Nous sommes à Allah et nous retournons à Lui. Voilà ceux sur lesquels descendent des bénédictions et une miséricorde de leur Seigneur. Ils sont bien dirigés } [ Sourate 2 - versets 155-157 ]
Umm al 'Ala, une des femmes ayant participé au pacte d'allégeance, rapporte ceci :
"L'Envoyé d'Allah m'a appelé alors que j'étais malade en me disant :
Ô Um al 'Ala ! Réjouis-toi ! Par la maladie du musulman Allah le débarrasse de ses fautes comme le feu qui élimine la rouille du fer et de l'argent" [ Rapporté par Abû Dâwud ]
Il est dit aussi dans le hadîth :
"Quand Allah prive sort serviteur d'un être cher parmi les gens de la terre et que son serviteur montre de la patience et s'en remet à Lui, Il n'agrée pour lui d'autre rétribution que le Paradis" [ Rapporté par An-Nasai ]
Il ne faut pas perdre de vue que pour toute chose à laquelle nous nous attachons, en nous persuadant que nous avons un droit sur elle, le lien de cette chose avec Allah est plus solide et le droit d' Allah sur elle est plus prééminent.
Qui est plus proche de l'individu que son enfant ? L'enfant est pour l'homme la chose la plus chère ; grâce à lui il est là et sous sa protection il grandit. L'homme voit sur lui son propre prolongement et le considère comme une part de lui-même.
Lorsque la mort emporte cet enfant, le père s'écrie de douleur : Mon fils ! Mais la voix de la vérité nous Interpelle avant le cri de la tristesse et nous dit : si le père a perdu son fils, le Roi a repris Son serviteur ; Celui qui a ouvert ces yeux sur les lumières de la vie est Celui qui les a refermés ; Celui qui a favorise la croissance de ce corps par toutes sortes de faveurs est Celui qui le fait retourner à sa matière première ... la poussière.
Quand le père dit : Ô mon fils ! L'Existenciateur dit : Ô Mon serviteur ! Mais J'ai avant tout autre la priorité et le droit !
AI-Qâssim Ibn Muhammad rapporte ceci : "A la mort de ma femme, Muhummad lbn Ka'h al-Qarudhi vint une présenter ses condoléances et il me dit ceci :
II y avait chez les Banû lsrâ'îl un homme versé dans la connaissance du droit religieux, savant et dévot. En perdant sa femme, qu'il aimait beaucoup il en fut tellement attristé qu'il entra dans une pièce et ferma la porte derrière lui, empêchant quiconque d'entrer chez lui.
Une femme des Banu Isar'îl, qui eut vent de son histoire, vint frapper à sa maison et dire aux siens : J'ai besoin de le consulter dans une affaire personnelle et je ne peux être satisfaite qui si je lui en parle de vive voix, et elle resta ainsi à la porte. On l'informa de sa présence et il lui permit de le voir.
La Femme lui dit alors : Je voudrais te consulter sur une affaire ! Il lui dit - De quoi s'agit-il. Elle dit : J'ai prêté une parure à une voisine que j' ai portée un certain temps. Puis elle me l'a réclamée. Dois-je !u lui remettre ?
L'homme lui dit : Oui, par Allah !
La femme dit : Mais je l'ai gardée longtemps !
L'homme dit : Raison de plus pour la rendre !
La femme lui dit : qu'Allah te fasse miséricorde ! Comment peux-tu t'attrister pour ce qu'Allah t'a prêté avant de le reprendre, alors qu'Il a plus de droit sur lui que toi ?
L'homme se rendit compte alors de sa situation et il a, par la Grâce d'Allah, tiré profit des paroles de cette femme " [ Hadith rapporté par Mâlik ]
